撒母耳記上 18：10~16
18：10 次日，從　神那裏來的惡魔大大降在掃羅身上，他就在家中胡言亂語。大衛照常彈琴，掃羅手裏拿著槍。
18：11 掃羅把槍一掄，心裏說，我要將大衛刺透，釘在牆上。大衛躲避他兩次。
18：12 掃羅懼怕大衛；因為耶和華離開自己，與大衛同在。
18：13 所以掃羅使大衛離開自己，立他為千夫長，他就領兵出入。
18：14 大衛做事無不精明，耶和華也與他同在。
18：15 掃羅見大衛做事精明，就甚怕他。
18：16 但以色列和猶大眾人都愛大衛，因為他領他們出入。

 

 

1.  經文3遍

 

2. 今天默想經文
撒上 18：10 次日，從　神那裏來的惡魔大大降在掃羅身上，他就在家中胡言亂語。大衛照常彈琴，掃羅手裏拿著槍。
18：14 大衛做事無不精明，耶和華也與他同在。

 

3. 默想分享
（1）v10「次日，從 神那裏來的惡魔大大降在掃羅身上，他就在家中胡言亂語。」惡魔，就是魔鬼邪靈，原來是神所造的天使，墮落之後成為邪靈。從整本聖經的脈絡看來，魔鬼雖然因為敵擋神而墮落，將來要接受審判，但在世上卻也成為神手中的「工具」，神「允許」人或耶穌，經過魔鬼的試探，考驗人內心的光景如何？神也允許魔鬼攻擊了約伯，為的是熬煉與堅固；神允許犯罪之人接受魔鬼的折磨，為要煉淨與叫人悔改；神將最終不肯悔改的罪人與魔鬼一起丟入火湖，就是永遠的死！有些人受不了聽到這樣的上帝，認為慈愛的神不應該利用魔鬼，應該消滅魔鬼才對。但是這些人沒有想到，當一個人堅持不肯悔改的時候，這罪人就與魔鬼無異了，因為撒但的原文是「敵擋者」，敵擋神旨意的受造之物，都是受咒詛的，也都是魔鬼之子。神的愛，並不是表現在允許人繼續悖逆犯罪，而是賜下耶穌為罪人捨命，給罪人不斷有悔改的機會。我們不應把責任一味推給上帝或魔鬼，而是要為自己的行為負責，並且仰望接受神的赦罪憐憫恩典！

撒母耳記上綜合解讀 ── 掃羅「在家中胡言亂語」（v10），與掃羅在先知中「受感說話」（10：10）是同一個詞，原文都是「說預言」。從外在的形式看，「胡言亂語」和「說預言」很相似，但上次感動掃羅的是聖靈，這次驅使掃羅的卻是「惡魔」。因此，我們不能因為某人「說預言」很靈驗，就以為一定是出於聖靈。

（2）從這裏原文的解釋，我們留意邪靈的攪擾，有時候會假冒聖靈的感動，甚至魔鬼也能行大神蹟，說假預言、教導假的教義…。耶穌教導我們「憑人的果子認人」，而不是憑「神蹟奇事或靈異現象」，因為墮落的天使也能假作「光明的天使」。撒羅被邪靈攪擾，不管是不是說預言，或是像「精神錯亂」一樣的胡言亂語，但他的果子明顯是錯誤的，竟然一再想要殺害大衛。學習「用果子來認人」，是我們一生都需要學習的功課。

「掃羅拿槍要殺人，大衛拿琴可驅魔」，真是強烈的對比，也是「屬靈的爭戰」影響「世上的爭戰」交互作用很明顯的證據。掃羅一生爭戰殺敵，卻敵不過內心的魔鬼，最終墮落沈淪。大衛卻是先成為神手中「基督的精兵戰士」，大衛先學會「敬畏神、愛神」，先在「屬靈的層面上勝過魔鬼仇敵」，之後神使用他在戰場上「殺敵萬萬」。並且像約瑟一樣「大衛做事無不精明，耶和華也與他同在。」（v14）單靠個人肉體的私慾與力量，最終只能淪為魔鬼攻擊利用的器皿；但是靠著神的同在與力量，我們能夠在屬靈與世上都經歷到神的同在與賜福，站立得穩、得勝有餘。

v16「但以色列和猶大眾人都愛大衛，因為他領他們出入。」以色列人先前愛掃羅，因為是他們理想中的君王人選；如今又愛大衛，是因為大衛帶領他們出入爭戰得勝。但人終究是善變的，當掃羅追殺大衛時，這些與大衛曾經同事過的弟兄們，後來也投入了掃羅追殺大衛的隊伍。我們實在不要太過在意「別人喜歡不喜歡我」，因為人的情感若不建立在真理與神的旨意之上，既短暫，又不可靠，更是不能長久。唯有屬靈生命所結「愛神愛人」的果子，才能永遠長存。

 

4. 今天的回應
世上從人自我中心肉體建立起來的關係，不管是親情、友情、愛情…，總是來來去去，經不起太多的考驗，從大衛的身上更是十分的明顯。大衛的父親兄長曾經看不起他、他視作父親的掃羅要殺害他、他同事過的弟兄後來奉命追殺他、他的妻子後來也離開他、他的兒子後來要殺他作王…。當然大衛也有像約拿單一樣的生死之交…，不過大衛一生最好的密友，最終還是「神自己」。唯有在屬靈與真理建立起來的關係，才能經得起考驗，也能存到永遠，盼望我們都能與神成為「知心的密友」，從今時直到永遠！